可视的世界 不可视的神秘
2020-03-31 14:08:39
来源:兰州日报
责任编辑:乔华
我在审视无法看见的事物
作者:费尔南多·佩索阿
我在审视无法看见的事物。
天就要黑了,
我所渴望的一切,
受阻于墙壁。
天空巨大;
我能感觉到上方的树木;
现在,随便一阵风,
树叶都会颤动。
一切都在彼岸——
一切,包括我的思想,都在那边。
没有一根晃动的树枝能将天空变得渺小。
我的睡眠和我的生命融合。
我毫无感觉;也不悲哀。
但我终究是一个悲哀的东西。
现代派诗歌从庞德开始,全力针对“物”的出现和刻画,那些现代派诗人们无不在意象中寻找簇新的表达,无不在可视上下工夫。佩索阿看似反其道而行之,实则从写作开始,佩索阿就以冥思的方式进入自己对世界的探求。在他那些被公认为代表作的长诗《牧羊人》《烟草店》等作品中,我们就领教了这位生前默默无闻的诗人如何将双眼转向冥思的领域。冥思并不可视,佩索阿令人意外的是他将不可视转化为语言的可视。
这首诗开宗明义,题目和第一行就明确告诉读者,“我在审视无法看见的事物”。“无法看见”就是面对了不可视。世上有不可视的事物吗?当然有。事实上,佩索阿每日不间断的冥思就是不可视的一种。没有人能目睹另一个人的心理,所有人的思想、念头及感觉都需要用种种手段表现出来之后,才能由不可视转化为可视。但这时的可视也仅仅是语言或其他手段完成后的可视,所以我们在佩索阿诗中读到的,依然是不可视。
追求不可视和表示不可视是两个有所交叉的领域。佩索阿要的就是这一交叉,所以,我们从这首诗的第二行开始,就时时撞见可视的代表如天空和墙壁。天空可视,墙壁可视,在佩索阿的冥思依附下,我们又觉得这些可视物充满难以言说的象征。在常人那里,天黑就是天黑,在佩索阿这里,则不仅关乎自然,还关乎内心,所以他笔下的天黑有种神秘意味,因为“无法看见的事物”正伴随天黑而来;当墙壁在常人眼里不过是一堵人工建筑时,在佩索阿那里,它的作用却是遮挡了“无法看见的事物”。这种极具逻辑的表述在读者那里造成信服。
不可视的事物是因人的感觉而来,所以,佩索阿感觉黑夜的“天空巨大”,感觉天空里充满“上方的树木”。我们能够体会,“树木”是佩索阿的白天所见,现在这些可见的成为不可见的,这种自然转化在他的表述下即刻变得神秘起来。“现在,随便一阵风,/树叶都会颤动”,同样是白天的可视现象,当它们成为不可视之后,对佩索阿的感觉就造成极度的敏感,所以我们发现,佩索阿越是将简单的事物纳入感觉的领域,这些存在反而会变成感觉的游离,佩索阿又偏偏用无比肯定的诗句表现这一游离,这就使可视与不可视成为相互撕裂的两种事物。所以,当事物永远是事物之时,佩索阿已经发现了事物深处蕴含的神秘和不可视的部分。
和庞德们的意象相比,佩索阿的哲思表现当然更具难度。佩索阿的维度不同于庞德,也不同于大多数现代派诗人,这既是他的生活所致,也是他心灵的触动所致。从现实到冥思,从阁楼到宇宙,是佩索阿毕生所走的思想之路,所以常人不太常用的“思想”一词,在佩索阿那里随处可见。内心的无尽对应了佩索阿渴望的无尽。对任何人来说,内心的渴望正是最大的不可视。
从诗歌中我们看到,无论佩索阿在诗中写了多少和世界有关的可视事物,最终仍将目光转向内心。人有内在,世界也有,正是太多不可视的事物才构成世界的真实内在。人最终能不能认识世界的内在?这恰恰是佩索阿在哲思下掩藏的思考。他知道世界有内在,却无法破译那些内在。个人太渺小,哪怕一代代名震八方的思想家,也在那些不可破译的内在面前束手无策。只是思想家未必有诗人的感性。所以,“不悲哀”的佩索阿仍感到“自己终究是一个悲哀的东西”,这不是他个人的悖论,而是世界本身的悖论。佩索阿令人敬佩之处,也就是他指出并承担了既属于人,也属于世界本身的悖论。(乔华)
费尔南多·佩索阿(1888年-1935年),葡萄牙诗人、作家,葡萄牙后期象征主义的代表人物。与十六世纪的大诗人卡蒙斯并称为葡萄牙文学史上的两座丰碑。生前以诗集《使命》而闻名于世。代表作《惶然录》、《守羊人》。其诗歌讲究韵律,追求诗歌内容与形式的和谐与完美,作品极富音乐感。著有《费尔南多·佩索阿诗集》、《阿尔瓦罗·德·坎波斯诗集》、《阿尔贝托·卡埃罗诗集》、《里卡多·雷耶斯诗集》等。
作者:费尔南多·佩索阿
我在审视无法看见的事物。
天就要黑了,
我所渴望的一切,
受阻于墙壁。
天空巨大;
我能感觉到上方的树木;
现在,随便一阵风,
树叶都会颤动。
一切都在彼岸——
一切,包括我的思想,都在那边。
没有一根晃动的树枝能将天空变得渺小。
我的睡眠和我的生命融合。
我毫无感觉;也不悲哀。
但我终究是一个悲哀的东西。
现代派诗歌从庞德开始,全力针对“物”的出现和刻画,那些现代派诗人们无不在意象中寻找簇新的表达,无不在可视上下工夫。佩索阿看似反其道而行之,实则从写作开始,佩索阿就以冥思的方式进入自己对世界的探求。在他那些被公认为代表作的长诗《牧羊人》《烟草店》等作品中,我们就领教了这位生前默默无闻的诗人如何将双眼转向冥思的领域。冥思并不可视,佩索阿令人意外的是他将不可视转化为语言的可视。
这首诗开宗明义,题目和第一行就明确告诉读者,“我在审视无法看见的事物”。“无法看见”就是面对了不可视。世上有不可视的事物吗?当然有。事实上,佩索阿每日不间断的冥思就是不可视的一种。没有人能目睹另一个人的心理,所有人的思想、念头及感觉都需要用种种手段表现出来之后,才能由不可视转化为可视。但这时的可视也仅仅是语言或其他手段完成后的可视,所以我们在佩索阿诗中读到的,依然是不可视。
追求不可视和表示不可视是两个有所交叉的领域。佩索阿要的就是这一交叉,所以,我们从这首诗的第二行开始,就时时撞见可视的代表如天空和墙壁。天空可视,墙壁可视,在佩索阿的冥思依附下,我们又觉得这些可视物充满难以言说的象征。在常人那里,天黑就是天黑,在佩索阿这里,则不仅关乎自然,还关乎内心,所以他笔下的天黑有种神秘意味,因为“无法看见的事物”正伴随天黑而来;当墙壁在常人眼里不过是一堵人工建筑时,在佩索阿那里,它的作用却是遮挡了“无法看见的事物”。这种极具逻辑的表述在读者那里造成信服。
不可视的事物是因人的感觉而来,所以,佩索阿感觉黑夜的“天空巨大”,感觉天空里充满“上方的树木”。我们能够体会,“树木”是佩索阿的白天所见,现在这些可见的成为不可见的,这种自然转化在他的表述下即刻变得神秘起来。“现在,随便一阵风,/树叶都会颤动”,同样是白天的可视现象,当它们成为不可视之后,对佩索阿的感觉就造成极度的敏感,所以我们发现,佩索阿越是将简单的事物纳入感觉的领域,这些存在反而会变成感觉的游离,佩索阿又偏偏用无比肯定的诗句表现这一游离,这就使可视与不可视成为相互撕裂的两种事物。所以,当事物永远是事物之时,佩索阿已经发现了事物深处蕴含的神秘和不可视的部分。
和庞德们的意象相比,佩索阿的哲思表现当然更具难度。佩索阿的维度不同于庞德,也不同于大多数现代派诗人,这既是他的生活所致,也是他心灵的触动所致。从现实到冥思,从阁楼到宇宙,是佩索阿毕生所走的思想之路,所以常人不太常用的“思想”一词,在佩索阿那里随处可见。内心的无尽对应了佩索阿渴望的无尽。对任何人来说,内心的渴望正是最大的不可视。
从诗歌中我们看到,无论佩索阿在诗中写了多少和世界有关的可视事物,最终仍将目光转向内心。人有内在,世界也有,正是太多不可视的事物才构成世界的真实内在。人最终能不能认识世界的内在?这恰恰是佩索阿在哲思下掩藏的思考。他知道世界有内在,却无法破译那些内在。个人太渺小,哪怕一代代名震八方的思想家,也在那些不可破译的内在面前束手无策。只是思想家未必有诗人的感性。所以,“不悲哀”的佩索阿仍感到“自己终究是一个悲哀的东西”,这不是他个人的悖论,而是世界本身的悖论。佩索阿令人敬佩之处,也就是他指出并承担了既属于人,也属于世界本身的悖论。(乔华)
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